紫砂器上的中国哲学
“埏埴以为器，当其无，有器之用。”揉和黏土制成器皿，器皿中央是虚空的，才有作为盛物之器的作用。天下容器众多，不独陶瓷，玻璃、竹木、金银铜铁……各类材质的容器都有虚以盛物的功用，为何紫砂器给人的印象格外深刻?不止独享茶客专宠，即使不饮茶的人也为其吸引，尤其深得文人雅士喜爱，古往今来也不知为其费了多少笔墨与心思。
《庄子·天地篇》有言：“形非道不生，生非德不明。”形体不凭借道就无法产生，产生了的形体如果不具备德就不会明达。这道理可与紫砂工艺发展互为印证，紫砂器的出现遵从事物产生的根本规律，而它能从众多器物中彰显以至盛行则具备了诸多因素：紫砂器作为一种杰出的手工艺制品，其泥料稀有天然，工艺独特精妙，器型抱朴有虚静之态，装饰典雅有韵致，功能经世致用，达到了实用性与艺术性完美合一。
技术与艺术、宗教、哲学的关系向来密切，手工艺本身就是人对自然的模拟和对人生的思考。小小一只紫砂器，其中蕴含的中国传统文化博大精深，如佛家所说“芥子纳须弥”，以浅托深，以小寓大，不仅在物质方面给人以切实的享受，也在精神层面给人以共鸣与慰藉。紫砂器具备丰富的形式和深厚的内涵，可满足不同人群需求，雅俗共赏，上自庙堂贵胄，下至升斗小民，皆可各得其所。
泥料·天然
紫砂取材于宜兴丘陵山间的天然矿土，可以不添加任何其他材料而单独成器，具备纯粹的品质和良好的可塑性。其独特的分子排列结构，在成器后表现为一种特殊的颗粒起伏而又细腻平滑的肌理，质朴而无土气，光泽内敛，毫无浮艳，在视觉上便给人天然的亲近感;由于紫砂所具有的双层气孔特质，利于发挥茶性，以紫砂壶泡茶使人在味觉上的享受更胜一筹;在触觉方面，紫砂触手温润，无玉瓷之冰冷，无金属之坚硬，故而人们尤其喜爱把玩。目前，在世界其他地区尚未发现相同性质的陶土矿藏，紫砂的诞生可谓承天地之精华，得山川之灵秀。
紫砂泥有“五色土”之称，颜色分类繁多，现代大致分为红泥、紫泥、绿泥三大类，红泥艳而不俗，紫泥深沉内敛，绿泥古雅有致。不同的砂泥调和配比，又可产生新的颜色和质感，由于本质天然，配泥调砂后的色彩不显驳杂混乱，颇有君子和而不同的气质。
“水火既济而土合”，紫砂陶是五行相谐的产物，人力与天工的结合。经过窑烧，泥料的颜色和性状会发生微妙变化，且同一泥料在不同温度气氛条件下呈色又不相同，令人匪夷所思。现代许多陶艺家恢复古老的柴窑工艺，其目的便是在温度难以精确掌控的情况下，期待造化之神功。
人对泥土的感情十分深厚，世界上许多地区都有神灵以土造人的传说，我国有女娲抟土造人的古老神话。人类的生存和繁衍都离不开泥土，旧时离乡背井之人常揣一把乡土在身，以慰思念，到了外地如果发生水土不服，会以水调一点乡土喝下，据说可以治病。港台地区的同胞以及海外华人钟爱紫砂壶，乡土之情也是其中之意。
“尚陶延古意，排闷仰真茶”，古人饮茶可发思古之幽情，究天人之际会，今人饮茶更多一份对自然的眷恋。在城镇化建设飞速推进的今天，村落已逐渐消失，人们生活于钢铁丛林，与泥土日远，生活节奏快、压力大，饮茶成为一种休闲放松、缓解压力的有效方式。饮茶时一持紫砂在手，茶为木之英，壶乃土之精，人与自然的联系就建立起来了。壶的妙处不仅在用还在于养，养壶是一件让人入迷之事，紫砂壶久经茶水滋润，再加主人精心呵护，会日益温润，人养壶，壶亦养人，物质与精神相互渗透，虚实相生。
工艺·精妙
关于紫砂工艺的起源，有“异僧卖土”和“金沙寺僧澄泥抟壶”的传说。金沙寺历史上确实存在，而金沙寺僧已渺不知名。无论传说真假，紫砂壶与佛家有关是确实的。紫砂壶创始于宋代，早期只用来煮水，直到明代改革了饮茶方式，变龙团煎煮为芽茶沏泡，紫砂的双层气孔特质最宜发挥茶性，至此因缘和合，紫砂壶从“潜龙勿用”一跃而“飞龙在天”，成为公认的泡茶利器。中国佛教的禅宗，重视自觉的智慧和当下一念心之顿悟，开创出独特的禅茶文化，紫砂壶因茶而兴，自然少不得与禅茶发生关联。
“技也近乎道”，紫砂器制作工艺精妙，在中国乃至世界陶瓷工艺中独树一帜，以泥片的拍打和镶接来造型的方法，使紫砂器成为造型最丰富多样的陶器，这种特殊的成型技法，突破了方与圆、曲与直的二元对立，极大拓展了表现空间，达到可方可圆，方中寓圆，圆中有方，刚柔相济的境界。中国人奉行“君子智欲圆而行欲方”，紫砂器将此理念表现得颇为直观，十分契合中国人的审美。
紫砂工艺的发展始终是开放包容的，所谓“海纳百川，有容乃大”，紫砂工艺汲取了许多别种工艺的经验和方法，采众家之所长，因此发展迅速。明代有诸多外地艺人来到宜兴参与紫砂制作，如徐友泉、陈仲美等人，使紫砂器在品类、造型和风格上都有所拓展。同时，许多文人雅士给予各种建议，如时大彬受陈继儒等学者影响，改大壶为小壶，后来清中的陈曼生参与得更为充分，亲自设计壶型并撰写壶铭，使紫砂器从造型到文化品位都得到很大提高。
紫砂的制作，讲究规矩与章法，其中工具应用十分突出，“工欲善其事，必先利其器”，紫砂制作所使用的工具自成一格，其作用各异，形态可人，本身也成为人们研究的对象。
器型·抱朴
紫砂器多不上釉上彩，以素色素形取胜，符合道家“见素抱朴，少私寡欲”的理念。紫砂器型大致分为光器、花器、筋纹器三类。光器敦朴，端正肃穆;花器摹拟自然，灵动生趣;筋纹器线条块面起伏，有韵律之美。这些造型都在空与有、虚与实之中变化，或守冲抱一，或贯气如虹;或静穆幽寂，或俏丽轻灵;或沉郁蕴深，或简淡闲远……气韵生动，气象万千。
紫砂的器型多与中国哲学相关，例如太极八卦束竹壶、钟式壶、僧帽壶、莲瓣壶、鱼化龙等，不胜枚举。
却月壶造型体现了儒家“满招损，谦受益”思想，“却”有推辞拒绝之意。此造型由陈曼生设计，整壶近似圆形而下缺一角，如一轮将满而未满的月亮。在汪小迁绘制的《茗壶二十品》中，此壶图形旁有注解：“月盈则亏，置之尘隅，以为我规。”这也是陈曼生设计却月壶的用意，以月亮圆缺互替的变化来提醒自己：凡事忌满。这与老子所说的“大成若缺”有异曲同工之致。
莲瓣壶则与佛家相关，莲花是佛教“八宝”之一，具有圣洁净秽的法力，其花、叶、果、茎、根具有药用和食用价值，舍我利他，清净自在，如佛性的体现，故有“花开见佛”之说。莲瓣壶属于筋纹器，这种器型的手工制作尤其考验作者功力，制作严谨的筋纹器由钮、盖、身、底一气贯通，线面凹凸起伏、流畅自然，匀称而富于张力，繁与简，密与疏，收束与舒张，局部与整体相互呼应，具有强烈的律动和艺术美感。
花器中常见的松段、竹段、梅段，代表着岁寒三友，包括梅兰竹菊四君子，都蕴涵着文人志士高洁风骨的象征寓意。
太极八卦束竹壶为紫砂经典器型，这类壶有圆形也有方形，方形又有六方、八方之分。壶身竖向排列64道棱线，状似64根竹子，代表64卦;壶盖上分布八卦，八卦是以最简单的线条来表示最复杂的变化;壶钮的顶面塑造太极图案。准确地说，太极和八卦属于阴阳学，源于伏羲，备于文王，后来为道家推崇而广泛使用。太极图案俗称“阴阳鱼”，一个大圆之中分黑白两半，黑中又有白，白中又有黑，黑白两半不以直线分隔而以曲线划分，表示处在动态之中，如首尾相衔的两尾鱼。老子《道德经》有言：“万物负阴抱阳，冲气以为和。”万事万物都有阴阳两面性，阴阳相冲达到平衡就是中和，平衡一旦打破，阴阳便发生转化，即“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
使用壶的人如果理解壶型的含义，便能从壶上得到启示，保持内心平衡，在他处于逆境或情绪消沉时，壶上的信息会有所帮助。若此人不了解太极寓意，或了解而没有联想，那么壶对他来说只是饮茶用具，他能领略的紫砂魅力也就打了折扣。这说明鉴赏是需要功力的，需要丰富的知识和由彼及此、由此及彼的通感，功力不同，则有上士闻道与下士闻道之别。以此反推制壶之人，那些经典器型的创作者，莫不识理明道、性情独特，他们的制器在构思之初已包含了深刻的道理和寓意，如顾景舟大师制鹧鸪壶。大师知其然，亦知其所以然，故有创建;普通人只知其然，而不知其所以然，只能因循。
装饰·雅致
紫砂器装饰手法多样，有雕塑、镂刻、泥绘、贴花、印花、加彩、上釉、描金、包锡、陶刻等。以陶刻为例，内容有诗词、书法、金石博古图案、山水人物、折枝花卉等，这方面包含的传统文化元素也最为集中。诗词或清新雅丽，如“一榻茶烟新雨后，小帘花韵午晴初”;或含义隽永，如“青山白云吾周旋”、“淡可久交，仁则益寿”;书法飘逸潇洒，篆隶真草、碑拓、法帖各体皆备;画面意境深远，有远山近水、写意画鸟、传神人物。诗情画意的有机交融，为紫砂增添了无限魅力。
“诗人吟白雪，才子步青云”是明末著名陶人陈用卿所制大圆壶上的陶刻，字体如流风飘雪，自由洒脱，展现出陶刻者的自信与神采，也展示了那一时期紫砂陶刻的水平与风貌。
清中范述增制、二泉刻四方锡包壶上有铭文：“汲古绠修弗与世易沉浮”，不仅书法俊秀，含意也令人深思。汲古，即学习古代的知识学问，也指学习古人所具有的精神;绠是打水的绳;易是改变。这句话断句很有意思，它可以是设问：“汲古绠修弗?与世易沉浮。”也可以是陈述：“汲古绠修，弗与世易沉浮。”《论语·微子篇》中，耕地的老人劝子路不要跟着孔子到处奔波，老人说：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之?”社会纷乱就像滔滔的洪水四处流泄，谁又能改变这种情况呢?
易，还是弗易?独善其身，还是众醉我亦醉?这可能是千百年来纠结在儒者心上的终极疑问。在中国哲学中，儒家被认为是入世哲学，提倡仁义礼智信，道家与佛家则引人出世，提倡无为与无我。然而儒家也并非一味入世，相反，表现在紫砂壶上的更多是避世隐逸之想，如“何如玉川翁 松风煮秋水”、“曳杖看云生，自得清净退”等等。究其原因，这矛盾的心态来自理想与现实的巨大落差，而饮茶玩壶实在是一件闲雅之事，无关权谋智斗、勾心杀伐。可以将疲惫的身心自现实困境中抽离，仕途受挫、壮志难酬时尤其如此。文人钟爱紫砂并积极参与的一个重要原因就是，紫砂器作为寄情之物，高朋满座时可以助兴，消沉郁结时可以遣怀，可玩可赏，还可私人定制抒发胸臆。
紫砂器上也常出现道家格言。如“清虚毓神”、“方知静者深”，道家提倡“致虚极，守静笃”，虚静是万物生长的条件。而民国大洋桶壶上的“天地为炉，沧海为池，领略真趣，洋溢化机。”虽是指说茶事，却有庄子《逍遥游》天人合一的气度，表现出中国人气象宏大的宇宙观。
民国年间铁画轩出品方形笔洗上所刻“知白守黑”，语出老子《道德经》“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”大意为：心中是非分明，却不炫耀而甘于昏昧，为人处事保持混沌，此为天下楷模，常德没有偏离，可归于无极之境。
佛家也有类似观点。《阿含经》中佛说：“……若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无……世间盲无目者，不知不见，非我咎也。”连大彻大悟具有无上智慧的佛，都不与世间人争是是非非，无怪乎陈曼生会在他的箬笠壶上题刻那句著名的壶铭：“笠阴暍，茶去渴，是二是一，我佛无说。”看来曼生是深谙此道的。
中国人的含蓄是出了名的，讲究言形有尽而意味无穷，延伸到紫砂装饰上也是这样。紫砂器上常见“暗八仙”图案，以八仙所使用的法器代表八仙，见物不见人而人物自现。清代华凤祥制加彩汉方壶，绘一老者与童子立于松下，童子甚至连眉目也没有，不著一字却活脱脱表现出《寻隐者不遇》(唐贾岛诗)“松下问童子，言师采药去。云深不知处，只在此山中”的情境。
款识·理趣
紫砂器上还有一类文化元素值得欣赏，便是款识和印章。早期的紫砂器款识较少，藏界流传着“无款胜有款”之说，因早期陶人不善书写，在与文人接触过程中受到影响，文人作画写文必钤盖印章，名章闲章趣味无穷，紫砂艺人受此感染，对自己的作品有自信和自豪，落款也即成为常态。落款使得原本在封建社会不入上流的紫砂陶人，得以因其制器流传后世而至不朽。
紫砂器上的款识有许多种类和样式，大致可分：人名款，地名款，堂斋号，商铺厂名，纪年岁时，诗词吉句，劝世箴言，以及寓意丰富的图案花纹、吉祥文字等。这些款识或钤或镌，或绘或塑，或单一或组合，分布于紫砂器的特定部位，捧器在手一一识别，颇耐寻味。
文人定制器一般多钤堂斋号，如“澹然斋”、“清德堂”、“阿曼陀室”、“愙斋”等，仅从字面就能反映出定制者的性情追求。堂斋号一般为主人自制，文人钟情于金石篆刻的非常多，如陈曼生、吴大澂等，他们的印章都是自己亲手篆刻，个人风格十分明显，欣赏起来也是各有趣味。
“顺时听天”、“闭门即是深山”、“花径缘客扫”等底款具有很浓的禅味。清中曾流行组合款，两个印款上下连用，上方圆形是地名款，下方方形为作者款，表示天圆地方之意。
晚清冯彩霞制作的莲子壶上有一底款：“凡事当留余地，得意不可再往”，出自《朱子家训》，意为做任何事都应当留有余地，得意之时尤需谨慎，不能一味干进。言外之意：再进则易招致失败。《朱子家训》是宋明理学的产物，宋明理学是由先秦儒家发展变化而来的新儒家，提倡“存天理，灭人欲”和“格物致知”。《朱子家训》作者朱柏庐是一位饱学之士，专治程朱理学，他的父亲是明末学者，因抵抗清军失败城破而投水自尽，朱柏庐受此影响，一生隐居乡里教书授课，朝廷多次征召，他坚辞不应。朱柏庐和他的父亲，都在用人生践行宋明理学，真正做到了知行合一。
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清中晚期紫砂壶上格言款大多出自《朱子家训》，一件清代直筒壶的壶底镌刻“为官心存君国”六字，原句为“读书志在圣贤，非徒科第。为官心存君国，岂计身家。”读来已感朱柏庐一腔正气，令人钦佩。紫砂壶上钤这样的底款，多半因人定制，意在时时提醒。定制者应是严于律己之士，又或是为了规劝轻狂不羁的人而有意为之。
抗战胜利时，宜兴紫砂名人唐凤芝制作过胜利壶和国光壶以志纪念。国光壶的底部钤有“观国之光”四字印款，出自《周易》“观”卦，爻辞“观国之光，利用宾于王”。观，有观察、观摩之意;光，有风土民情、风物景致之意。此卦大意为：观察邦国的景物民俗，明礼见性，效力于王廷。拿到1946年来说，抗战刚刚胜利，时局百废待兴，大家都要尽自己的力量来振兴祖国。似这类款识富于理趣，并不因时代变迁而过时，对今人犹有警醒与激励作用。
功能·致用
紫砂器经世致用，其质真，其工妙，其型朴，其饰美，其用善。物也有精神气韵，可与人交流，花可解语，紫砂亦能会心，所谓“情往似赠，兴来如答”，紫砂器为人的生活增添诗意，可养生可怡情，有些人爱壶爱到痴迷就是这个原因。
世事无常，任何事物都面临改变，就紫砂器来说，面临着传承与创新的问题。历史上每一时期的紫砂器制作都有创新，随当时的社会风气和审美要求而发生变化。但并非每种创新都能被传承，明末清初有漆雕、满彩、炉均，清中期有包锡，晚清有双身筒式，这些创新都只流行了一时，如紫砂史上的流星。虽然满彩、炉钧符合皇家审美，锡包刻绘为文人钟情，却都因影响实用功能而遭淘汰。那些既不影响实用又增加美感和文化底蕴的创新被保留下来，成为新的传统，如泥绘、贴花、陶刻等。由此可知，易俗尚新，传世贵用，紫砂创新须遵从“实用为本”原则，实用是紫砂器的第一要务。
世界上没有完全相同的两片树叶，所以紫砂器制作不应专注于追求精准，而忽略神采。宋代瓷器为行家激赏，不在于精致而在韵致。日本制陶尤其不追求完美，宁愿略有瑕疵，不去巧夺天工，认为这才自然，才是人做的东西。佛家说：“法尚应舍，何况非法”，做壶也是如此，道法自然，才能得真神韵。
不同的人对紫砂器的要求不同，茶客需要茶器，鉴赏家要艺术品，文化人要精神寄托，投资客要保值升值……作为紫砂器的制作者如何看待紫砂器，是至为关键的问题，它影响着紫砂陶业的发展走向。是将紫砂看作谋生的手段，还是人生的实践和艺术追求?事实告诉我们，真正的陶艺家是德艺并重之人，他有“建功济物”之心，他的创作就是他人生的反映，他制作紫砂器凭的不只是技术，还有智慧与情怀。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，道贯以形，器成载道。紫砂器上的中国哲学，灵韵生动，旨意遥深。
