“禅武合一”的少林武术文化内涵解析

　　佛教由印度传入中国之后，和中国的儒家、道家等思想相融合，至隋唐时衍生出若干的派别，如华严宗、净土宗、天台宗、禅宗等。唐代以后，禅宗在我国影响越来越大，其他宗派则先后淡出。佛教的中国本土化发展决定了禅宗的发展走向，同时对中国思想文化也产生了重要影响。少林武术的产生和发展与禅宗有着紧密的关联，少林寺作为禅宗祖庭和武术圣地，孕育出的少林武术也不同于其他的门派，呈现出“禅武合一”的独特文化内涵，同时也是中华传统体育文化的宝贵遗产。

　　一、禅宗思想与少林武术的发展

　　佛教是由印度传入中国的，中国禅宗是佛教中国化的产物，是汉传佛教最主要的派别之一。大乘禅法相传由菩提达摩传入中国，在六祖惠能时期趋于成熟，至中晚唐开始成为汉传佛教的主流形式。汉传佛教宗派的创立，改变了汉传佛教由外来僧人主宰的局面，标志着中国佛教进入了一个崭新的阶段。

　　武术活动在中国有着非常古老悠久的历史。据《庄子·人间世》和《荀子·议兵》记载，当时人们比试武艺就已经有很多技巧，比如拳术打法中就包括进攻、防守、反攻、佯攻等技术动作。所以，中国武术的产生要远远早于少林寺的创建，甚至是佛教传入中国的时间。但是，少林武术根植于少林寺的佛教文化之中，随着禅宗思想在中国的普及兴盛，少林武术与禅宗文化相互交融。

　　禅宗六祖惠能在《坛经》中说，禅乃梵文音译“禅那”，其意译为“弃恶”“功德丛林”“思维修”“静虑”。其基本含义就是息心静寂地参悟。这就造成了少林功夫和其他门派的不同——讲究“禅武合一”。少林武术在发展壮大的过程中不断吸取民间的武术精华，习武者在修行的过程中不断地受到禅宗思想的影响和启示，并且有意识或者无意识地对原有的武术内涵进行改造，出现了“武以寺名，寺以武显”的独特现象，也开创了中华武术的新局面。

　　二、少林武术中“禅”文化与“武”文化的契合

　　少林寺位于登封少室山的五乳峰之下，创建于北魏太和十九年(495)。我国传统的武术技艺从此便深植于少林寺之中，并成为寺院僧众经常演练的修行内容。唐武德四年(621)，少林寺昙宗等十三位僧人，擒拿王仁则，夺取辕州城，归顺当时的秦王李世民。昙宗被封为大将军僧，自此，少林寺以武功侠义名扬四海，少林僧众习武之风代代相传，盛行不衰。到了宋代，少林拳术增至一百七十余套，同时，少林武术的形式和内容也得到了极大的丰富。在明代，少林武僧们对内保邦定国维护国家稳定，对外共御外侮同仇敌忾。明代后期，少林武术被冠以“今之武艺，天下莫不让少林”的美誉。

　　(一)少林武术中“禅武合一”的精神实质

　　少林武术不同于其他武术门派的独特的文化内涵是禅武同源，禅拳归一。这也就意味着“禅为武之主，武为禅之用”。武术是禅修的具体表现形式之一，是禅生命的有形化;禅修是武术的精神本质，武学之道也就是禅道。以禅入武，禅武合一，身神兼修才可以达到武术最高境界。

　　“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，是禅宗区别于其他宗教派别的最独特的宗旨和内涵。悟是禅的生命，悟可以解释为对事物本性的一种直觉观照。禅宗在自身的中国化发展过程中逐渐淡化了以往佛教经典中晦涩难懂，一般的修行者不易领会的经典理论，而由修禅者自身的顿悟、感受和判断所产生的思想火花来体会领悟世间万物以及宇宙永恒。这样的依靠修行者自身的悟道来修炼的方式与少林武术的练习具有本质上的一致性。

　　禅宗讲究在日常生活中修行，一些令我们很容易忽视的日常行为，对于修禅者来说很可能会起到当头棒喝的效果。所以在禅宗中出现过很多修行者通过一句偈语，一声呵斥，一个无声的动作，甚至是一顿拳脚而悟禅得道的公案。换句话说，禅宗修行大都要靠自身的感悟来体验禅的精髓。“禅”可以说是一种修养素质方面的修炼，而少林武术的表现形式虽以身体活动为主，但本质也强调要动静相济、内外兼修。要想达到修禅与习武的至臻境界，都需要通过“悟”这个关键环节的完成才能达到，“悟”是二者修炼的必要方式。自古以来，习武的特点是口传身授，武术的固定招式可以拆解教授，示范讲解，但是武术的最高境界并不仅仅注重外在形式，而是随心所欲，无招胜有招。这些却是“可以传而不可以授”“只可意会不可言传”的，需要练习者自身日复一日地学习、苦练、体验、领悟，最后把所学所悟全部融会贯通才能够实现。所以拳谚有云：“拳打万遍，其理自现。”少林僧众在练习武术的过程中不是单纯重复地练习各个技术动作，而是在寺院文化浸染的这一独特环境下，从武学技击招式中感悟出少林武术和修禅的精髓与真谛，再通过修禅得出的禅理来指导武术练习，使“禅”与“武”在共同的练习与悟道的过程中实现“你中有我，我中有你，合二为一”。

　　(二)少林武术中“禅武合一”的技术内涵

　　禅宗的修行方式分为三个阶段。第一阶段是修禅的伊始阶段，也就是“看山是山”，譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一。在这个阶段中，习武者练习的是武术的入门功夫，要对腰、腿、桩等基本功和基本套路进行训练，即一拳一腿地练习。少林武僧们开始把全身游走不定的散乱之气逐渐聚集于丹田，经过本过程的努力研习，练武之人就会去拙力，增刚劲，身手变得矫健，面目也相应威猛起来。

　　禅宗修行的第二阶段是“看山不是山”。这个阶段是修行者达到一定境界后，能够不为肉眼所迷惑，可以看透事物的表象和本质。也就是产生疑团再破疑团，即从一到无。少林武术在这个阶段中，刚猛之劲变弱，柔和之力逐渐充实。这一阶段注重“气”的修炼，要求练气的时候，必须排除一切干扰和杂念，心如明镜，以气催力，以意领气。还要注重调息、调心。少林拳谱中说：耳与心合多益精，目与心合多益明，口与心合多益勇，鼻与心合多益力，手与心合更疾快……心不动，气自固。经过这一阶段的修炼，修习者调整了气息，磨炼了心意，从而对武术的见解更为深远，遇敌沉着冷静，步伐稳健，精神倍增。

　　禅宗修行的第三阶段是“看山还是山”。即不执着“一”“多”，更把“无”也放下，回归于自然之中，在尘世中以智慧心、清净心广度众生。这个阶段的少林武术在技击动作上除却所有繁杂的招式，达到洗尽铅华、返璞归真的境界。此时，习武者领悟无我的境界，在武术练习中心内有禅，以禅入心，用超脱外物的境界，以有法为无法，以有限为无限，达到随心所欲的境地。这也是练武之人“练时有招，用时无招”“无拳有拳，有意无意，无意之中是真意”的最高追求。

　　禅宗始祖达摩说过，“安心无为，形随运转”;六祖惠能也说过，“但行直心，不着法相”。二者都阐明了修禅之人的一切行住坐卧、言语举止皆出自自然和本性。这种朴实无华的思想在少林武术中表现为套路结构紧凑，动作朴实自然，反应敏捷，攻防严密，注重武术的实用性，不摆花架子。

　　少林武术的许多技术动作，在命名上也同样体现出了禅宗思想。少林武术的很多招式都是以佛教的著名人物或经典公案命名的，如：达摩铲、达摩杖、罗汉拳、拈花指等。这样的命名方式在很大程度上，体现出少林武术的技击动作与禅宗思想的完美结合。

　　(三)少林武术中“禅武合一”的养生观念

　　少林禅学之中，参禅是为了明心见性，见性成佛。打坐的目的则是清心静虑，万念归一。在长期参禅礼佛的过程中，禅修的僧人固然可以达到“化境”的精神高度，但不可否认的是，打坐时间太长会影响血液循环，导致气血不畅，从而引起肌肉退化，对身体产生不良影响。要摆脱这样的弊病，就需要通过一定幅度的肢体活动来进行改善。而习武的僧众，为了不堕入恃艺逞强的魔道，同时也为了缓解身体的疲劳，也需要通过修禅这一形式去静养。就这样，表象以静为主的参禅与以动为主的习武活动，两个看似矛盾的文化现象，在禅宗祖庭少林寺这一特定的载体中融合碰撞后，擦出了新的火花。

　　禅宗主张静坐修身、安定养性，倡导“顿悟成佛”，主张通过调身、理气、息心、静坐等方式来完成“身”的修行，进而用“心”来体会和感悟乱花迷眼的宇宙本质，强调身心和谐，天人合一。禅宗重视人的主体性，追求一种彻底的不拘于外物的心灵上的解放。少林武僧创造性地将禅宗“静坐入定”的修行方式和对内在修为的重视融入少林功夫之中，在修炼少林武术时区别于其他武术门派的争勇斗狠，注重完善自我，领悟禅学的真谛，而无胜败之心。

　　少林武术也特别重视内在的本质修炼，强调武功“要以气功为始终之则”。气功的修炼包括养气、炼气等内容。修炼内功时要注意姿势、调息和运气的变化。少林派所练习的内功分为下乘、中乘、上乘三个层次。下乘的内功以祛病强身健体为目的。修炼时会将“神”“气”在身体内部汇聚运行，可以调息内脏血脉经络，使修炼者能够尽快沉静下来，神气相随，动气于内脏。修习中乘的内功则可以增强练习者拳脚的攻击力度和速度。这个层次是以刚柔并济、动静结合、补气相凝为特征。上乘的修炼是少林内功的最高境界，以刚柔、动静达到随意转化为特征，招由心生，排除外物，最终达到随心所欲、天人合一。少林武术区别于其他武术流派的特质就是将佛教修行的“静”与中国武术修炼的“动”互为交融。

　　在少林寺发展壮大的过程中，因为政治的需要、少林寺自身的影响等原因，少林寺的政治地位和经济条件在各个历史时期相对稳定。这种难得的稳定，为少林武术的腾飞提供了必要的物质保障。少林武术就在这样独特的环境中萌芽、发展、壮大，并合理地融摄、吸收禅宗的养生保健文化，逐步形成了具有标志性的少林武术技术体系，丰富和延展了少林武术的文化内涵和精神实质，推动了少林武术的整体发展。同时，少林武术的修炼也推动了禅宗的发展，大量的禅修实践和经典证明：优质的生命形式需要内外兼修，动静结合。参禅打坐可以使僧众的身体得到适度放松。在练习完高强度的少林功夫之后，将修禅作为一种调节身心，缓解身体疲劳的方式，是武术锻炼的实践功能的体现，也对修禅者的身体起到保护作用。

　　三、结语

　　在一千五百多年的发展历程中，少林武术逐渐吸收了禅宗文化看重心意锻炼的精髓，以修禅礼佛的内心修为作为练习的法则。少林武术在修炼方式上深受佛家慈悲为怀、扶危济困核心思想的影响，强调武术练习过程中的强身健体、自我防卫的作用，弱化武术本身对抗、搏杀的特性，成为中国佛教文化乃至中国传统文化的重要组成部分。

　　(作者系河南教育学院体育系副教授，教育学博士。)